Quando, entre os séculos VII e VIII d. C., os árabes, em franca expansão pelo norte da África, alcançaram a Península Ibérica e por lá ficaram mais tempo do que o Brasil tem de história, aquele povo bloqueou o Mar Mediterrâneo, ecoando sobre seus promontórios que nada de ideologia e procedência cristã se faria flutuar nas águas do antigo Mare Nostrum.
Assim é que Portugal só nos séculos XV e XVI, precisando, dadas as condições religiosas (a Reforma Protestante, que já anunciava suas marcas pela Europa), econômicas (o crescimento do capitalismo, que se fez com a difusão do grande comércio nas regiões italianas e em Flandres), políticas (a formação dos Estados Nacionais) e ideológico-intelectuais (o Renascimento, as riquezas humanísticas e as ciências) de seu tempo, alcançar novos caminhos para as Índias e delas extrair as especiarias das quais a Itália detinha o monopólio, não podia ir pelo Mediterrâneo, já que era e é país cristão, e pelo mar encurtar o caminho às Índias. Mas, como detinha, a frente de todos os países ocidentais, os segredos e as técnicas para lidar com o Reino de Netuno, organizou corajosamente um empreendimento de viagem às terras desejadas, costeando o litoral africano e lançou-se ao Mar Tenebroso.
Desta viagem é que resulta o esplendor econômico português, porque dela Vasco da Gama obtém lucros de 6000% sobre o comércio das especiarias; o esplendor político, porque Portugal domina as técnicas de navegação em mar aberto e disto redunda o descobrimento do Brasil; e o esplendor literário, porque de muito dinheiro circulante e poder político se tem normalmente manifestações culturais, do que redunda a obra magna da Língua Portuguesa em 1572: Os Lusíadas.
Logo, um dos aspectos da obra que mais chama atenção, considerando-se o aspecto cristão das intenções artísticas e políticas de Portugal, é a impregnação de deuses pagãos a todo tempo e ao longo do poema, do qual ressalta o Concílio[1] dos Deuses já no primeiro canto antes do início da narração propriamente dita.
É preciso considerar a épica em que se manifesta Camões e seu tempo: o Renascimento, que exigia determinadas atitudes artísticas. Assim, se o Renascimento se volta aos valores da Antigüidade Clássica e este período era por excelência pagão e politeísta, tem-se aí uma das primeiras justificativas para a presença de elementos pagãos na obra, mesmo que o objetivo da ficção lusíada tenha sido a cruzada de levar a fé cristã católica ao Oriente, ou melhor, aos infiéis maometanos. Esta organização real e ficcional da e na obra reflete o aspecto vigente no século de Camões, o XVI, em toda a Europa: as guerras religiosas, encaradas como bandeira política.
Portanto, sendo uma obra épica, a presença dos deuses é fundamental e a interferência deles não apresenta vínculos doutrinários com o paganismo, já que Os Lusíadas são uma obra claramente cristã pois se percebe, por exemplo, quando Vasco da Gama e sua frota chegam a Madagascar e ele se apresenta, se enfurece por ter sido confundido com um turco. Assim, os deuses entram em cena para dar unidade épica à narrativa e, desta forma, tirá-la da monotonia tornando-a mais interessante. O resultado é uma certa inversão de papéis: os humanos são quase sempre representados hieráticos e impassíveis, sóbrios e determinados enquanto os deuses são irrequietos, indecisos, movidos por inveja, ciúme e etc. A presença da mitologia na obra caracteriza-a como renascentista e, tendo Os Lusíadas dois planos (o mitológico e o histórico), a mitologia cumpre função simbólica, já que os deuses representam o limite ideal a que tende a espécie humana e que são imagem de plenitude e perfeição.
Diante deste aspecto renascentista, o concílio dos Deuses no Olimpo, convocado por Júpiter - pai dos Deuses, é um modo de ligar os deuses pagãos com a viagem portuguesa. Será no Olimpo que se decidirá “sobre as cousas futuras do Oriente”, diante das quais se encontrará Portugal, de acordo com a vontade do Destino. E, ainda quanto ao aspecto renascentista, destaca-se o fato de os feitos narrados pelo eu-lírico serem façanhas, façanhas não de deuses ou semi-deuses, mas de homens comuns, bravos e corajosos, destemidos, que são os portugueses das Grandes Navegações. Assim, tem-se o antropocentrismo típico da época em que renascem os valores greco-romanos.
A disposição hierárquica que é feita nesta reunião se apresenta de maneira que os deuses considerados menores (os deuses dos “sete céus”, de acordo com o sistema ptolomaico) exponham também as suas opiniões a respeito ou não da armada portuguesa seguir em direção ao Oriente. Júpiter profere o seu discurso, anunciando a sua condescendência ao prosseguimento da viagem dos lusitanos e ordena que estes sejam recebidos amigavelmente na costa africana. Júpiter diz que o fato de os portugueses enfrentarem mares desconhecidos e de estarem decididos a fazer os orientais esquecerem, por meio dos feitos lusos, os Assírios, Persas, Gregos e Romanos, é motivo para que a navegação aconteça. Ou seja, a presença da cultura ocidental lusa suplantaria qualquer outra cultura, considerada "errada" tanto mitológica quanto historicamente.
Após tal discurso, são consideradas outras posições em que se destaca a oposição de Baco, pois este receia perder a fama que havia adquirido no Oriente caso os portugueses atinjam seu objetivo, pois ele teria ensinado aos orientais a arte de fazer vinho e, assim, por lá ele era adorado. Uma outra posição de destaque é a de Vênus que defende os portugueses não só por se tratar de uma gente muito semelhante à do seu amado povo latino e com uma língua derivada e bem próxima do Latim, como também por terem demonstrado grande valentia no norte da África. É também Marte - deus da guerra - um deus defensor da gente lusitana, porque o amor antigo que o ligava a Vênus o leva a tomar essa posição e porque reconhece a bravura deste povo. Em seu discurso, Marte pretende que Júpiter não volte atrás com a sua palavra e pede a Mercúrio - o deus mensageiro - que colha informações sobre a Índia, pois começa a desconfiar da posição tomada por Baco. Este concílio termina com a decisão favorável aos portugueses e a narração histórica começa com a frota de Vasco da Gama em pleno Oceano Índico.
Assim, partindo para a análise do Concílio dos Deuses, tem-se como objeto de estudo as estrofes 20, na qual se vê a convocação dos Deuses; a 35, quando Baco e Vênus se debatem verbalmente, defendendo suas posições e, finalmente, a estrofe 42, quando a gente belicosa (mas em conflito estão os deuses!) já se encontra no canal de Madagascar.
A estrofe vigésima da epopéia camoniana reflete a forma de ver o mundo e a ideologia de seu tempo. Nela, há a ocorrência do termo científico Via Lactea em confronto com Olimpo luminoso, Onde o governo está da humana gente, (...). O que se percebe é que, para Camões o aparato mitológico constituía um artifício criado por suas tendências lúcidas de artista. Assim, esse aparato nada mais é do que uma ironia da qual se depreende a cautela com que o poeta trata os deuses, mantendo-os invisíveis para os nautas, sem ações e influências manifestas na ação lusíada. São mais ou menos como fantoches que se comprazem e, de acordo com o povo latino que representam, são ociosos, pois não alteram as forças naturais de que a trama resulta e das quais decorre como se a intervenção divina fosse mero recurso, insignificante à obra.
E, ainda, a junção de elementos opostos (pelo menos aparentemente) pode representar a natureza também dupla de Camões, já que ele, sendo fruto de um momento de mudanças de ordem estrutural na sociedade, na política e na economia da Idade Moderna, participou ativamente disso tudo. A respeito disso, José Régio justifica: "Se a simples influência literária dos seus mestres clássicos, ou do gosto renascentista, bastaria a explicar superficialmente a introdução n’Os Lusíadas do maravilhoso pagão, não se poderá aventar que, mais fundo - mais fundo que uma submissão aos preconceitos da época, ou, até, exigências estéticas de qualquer ordem -, um impulso natural do poeta o arrasta para esses deuses tão humanos, essas deusas tão tentadoras, como outro, porventura, mais nobre, o leva a não poder pôr de parte uma concepção superior da Divindade?" Assim é que, renascentistamente, tem-se o antropocentrismo pagão e a religiosidade cristã no espírito da época e no de Camões. Logo, a estrutura do poema como um todo é uma metáfora do mundo, tal como o homem da Renascença o concebia. Daí se entender, também e talvez, o fato de o povo luso ser o personagem coletivo da obra, já que o poeta canta o peito ilustre lusitano e não um lusitano qualquer.
A estrofe 35, depois da oposição de Baco ao desejo de Vênus, apresenta então ao mesmo tempo a verve do poeta e a fúria dos deuses, sempre apresentados por meio de prosopopéias, já que, na concepção contemporânea, são deuses que agem como seres humanos, embora a explicação da Antigüidade fosse a de que os homens são como são porque eles são iguais aos deuses. Aqui a eloqüência do poeta se mistura ao fervor da ira celestial de maneira homogênea, conforme ele próprio sabia e havia pedido às Tágides:
Dai-me uma fúria grande e sonorosa,
E não de agreste avena ou frauta ruda,
Mas de tuba canora e belicosa,
Que o peito acende e a cor ao gesto muda;
Dai-me igual canto aos feitos da famosa
Gente vossa, que a Marte tanto ajuda:
Que se espalhe e se cante no Universo,
Se tão sublime preço cabe em verso. (I, 5)
Assim, dado a ele igual canto da gente das Tágides, a ira da gente olímpica
Rompendo os ramos vão da mata escura,
Com ímpeto e braveza desmedida;
(Brama toda [a] montanha, o som murmura,
Rompem-se as folhas, ferve a serra erguida):
Tal andava o tumulto, levantado
Entre os deuses, no Olimpo sagrado. (I. 35)
se mistura à sua verve e ao feitio divino, já que parece ter as Tágides lhe atendido.
E, por fim, na estrofe 42, tem-se novamente o confronto entre o terreno e o divino, sobre o qual já se falou acima, típico da visão renascentista da época: a já referida imitação clássica dos modelos greco-romanos e a exaltação do homem na sua conquista de novos caminhos marítimos com vistas a ampliar suas atividades comerciais. Entretanto, com as estrofes estudadas e os versos
Enquanto isso se passa na fermosa
Casa do Olimpo o[m]nipotente, (I, 42)
pode-se pensar no narrador que, como o Olimpo, é onipresente e, assim sendo, segundo Salvatore D'Onofrio, se desdobra em vários focos, quase mesmo numa polifonia, como entendeu o termo Backtin. Os focos podem ser: a) pelo ponto de vista do eu poemático (ou eu lírico), b) o do narrador onisciente e c) o ponto de vista das personagens narradoras - que estão presentes em todo o poema e nas estrofes analisadas.
Nas 20a e 35a estrofes, por exemplo, podemos perceber o narrador pelo ponto de vista do eu poemático, já que o "eu " que fala é confundido com o "eu" do poeta, embora, nos alerta D'Onofrio, não haja identidade entre o narrador do poema e o autor da obra. Assim, continua o crítico, este ponto de vista sugere a participação subjetiva do poeta no complexo dos fatos narrados, quando se inclui, o poeta ou o narrador?, no seguinte verso:
Onde o governo está da humana gente, (I, 20)
a humana gente é toda a gente da terra, ora.
Ainda nesta estrofe, o narrador também pode ser entendido pelo ponto de vista do narrador onisciente, pois, neste caso, diz o crítico, ao lado da voz do eu poemático devemos salientar a função do narrador geral do poema, que faz o relato dos acontecimentos usando a terceira pessoa do singular. Esta focalização se distingue da primeira por apresentar-se como objetiva: o narrador é um ser onisciente e onipresente, que sabe tudo a respeito de todos. Colocado numa posição privilegiada, “por detrás” das personagens humanas e divinas, ele descreve fatos, idéias, sentimentos, que ocorrem na terra e no mar, no céu e no inferno, no passado e no presente. Esta focalização atua na parte maior do poema épico, a que chamamos de Narração. N’Os Lusíadas, começa a partir da estância 19 do canto I “Já no largo Oceano navegavam.”...
Assim, o narrador do poema já sabe a intenção do concílio, bem como os deuses:
Se ajuntam em consílio glorioso,
Sobre as cousas futuras do Oriente. (I, 20)
Na 35a. estrofe, há também o ponto de vista das personagens narradoras, já que ali, conforme se viu acima, além de haver um entrelaçamento do poeta e do feitio dos deuses, há uma forma divina de entender e encarar a realidade de acordo com os preceitos greco-latinos de deusificação:
Com ímpeto e braveza desmedida;
(Brama toda [a] montanha, o som murmura,
Rompem-se as folhas, ferve a serra erguida): (I, 35)
Por fim, na 42a. estrofe, temos a voz pelo ponto de vista do narrador onisciente e histórico, posto que agora se inicia a narração propriamente dita e, por várias vezes, este narrador cederá a voz, em primeira pessoa, a Vasco da Gama. Porém, ainda na 42a. estrofe, podemos perceber a onisciência do narrador quando este diz, usando a terceira pessoa:
Cortava o mar a gente belicosa
Já lá da banda do Austro e do Oriente, (I, 42)
Desta forma, o que se pode ver diante da magnitude, amplitude, diversidade de aspectos teóricos possíveis acerca de Os Lusíadas é que este artigo não corresponde nem a um milionésimo do que se poderia ter feito e ao que se tem feito sobre tal obra. Assim, diante disso, proposta por D'Onofrio (até onde se tem notícia) a questão da polifonia presente nos diversos tipos de narradores observáveis (já que é evidente e não é novidade a utilização de vários fatos e acontecimentos históricos, passagens mitológicas, recriação da realidade etc, etc por Camões sob prismas diversos) ao longo da epopéia constitui o aspecto mais interessante, quando não contemporâneo, da forma de se estudá-la. Mas, estudá-la como um todo, pois a fragmentação dela compromete seu entendimento completo, eficaz e contínuo, além de comprometer a criação artística.
Texto originalmente apresentado na disciplina de Renascimento Português na Universidade de Brasília - UnB.
Fernando Medeiros é professor de Literatura.
Fernando Medeiros é professor de Literatura.
BIBLIOGRAFIA:
AQUINO (org.). História das Sociedades: das comunidades primitivas às sociedades medievais. 13a. ed. Ao Livro Técnico: Rio de Janeiro, 1995.
AQUINO (org.). História das Sociedades: das sociedades modernas às sociedades atuais. 30a. ed. Ao Livro Técnico: Rio de Janeiro, 1993.
CAMÕES, Luís de. Os Lusíadas. São Paulo: Martin Claret, 2001.
CAMÕES, Luís de. Os Lusíadas; adaptação de Edson Rocha Braga. São Paulo: Scipione, 1998. Série Reen-contro Infantil.
DICIONÁRIO CONTEMPORÂNEO DA LÍNGUA PORTUGUESA CALDAS AULETE. 2a. ed. brasileira. 5 vols. Rio de Janeiro: Delta, 1970.
DICIONÁRIO HOUAISS DA LÍNGUA PORTUGUESA. Objetiva: Rio de Janeiro, 2001.
D'ONOFRIO, Salvatore. A poesia épica na Renascença. in Da Odisséia ao Ulisses – Evolução do gênero Narrativo. Livraria Duas Cidades. (em http://planeta.terra.com.br/educacao/csgiusti/Apoio/salvatore.htm).
ENCICLOPÉDIA DELTA LARROUSSE. Ed. Delta, Rio de Janeiro, 2a. ed., 1969.
[1] ou consílio (forma usada por Camões). A emenda concílio, que adotam alguns editores, segundo Evanildo Bechara, não se faz necessária. Porém, A. Houaiss admite as duas formas uma correlata à outra.
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